दर्शन का संबन्ध किसी विषय के आधारभूत स्वरूप व उद्देश्यों के ज्ञान व विश्लेषण से है। दर्शनशास्त्र के अन्तर्गत इस प्रकार का माालिक ज्ञान प्राप्त किया जाता है। इसी तरह, किसी संविधान के दर्शन का संबंध उसके बुनियादी सिद्धांतों, आदर्शों और उद्देश्यों से होता है। ये आदर्श और सिद्धांत संवैधानिक व्यवस्था को अर्थ और दिशा देते हैं। किसी भी दूसरे संविधान की तरह, भारतीय संविधान भी कुछ बुनियादी सिद्धांतों और आदर्शों पर आधारित है, जो समय के साथ विकसित हुए और संविधान बनाते समय संविधान सभा ने उन्हें स्पष्ट रूप से व्यक्त किया।
भारतीय संविधान का दर्शन ऐसी वस्तु नहीं है जिसे केवल संविधान बनाने की ज़िम्मेदारी संभालने वाले लोगों ने तय किया या विकसित किया हो। भारतीय संविधान के दर्शन के विकास के बारे में एम.वी. पाइली कहते हैं, “यह विदेशी शासन के अधीन रहे लोगों द्वारा राजनीतिक आज़ादी के लिए किए गए लंबे संघर्ष का नतीजा है; या फिर यह उन लोगों के विचारों और उम्मीदों के धीरे-धीरे विकसित होने का परिणाम है जो अपनी अलग पहचान बनाना चाहते थे” (किताब – कॉन्स्टिट्यूशनल गवर्नमेंट इन इंडिया – एम.वी. पाइली)। अगर मौजूदा संदर्भ में देखें, तो भारतीय संविधान के दर्शन के प्रमुख तत्व मुख्य रूप से राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान विकसित हुये है। यह दो स्रोतों से प्रभावित है: राष्ट्रीय आंदोलन के आदर्श और गांधीवादी विचारधारा।
भारतीय संविधान के दार्शनिक तत्व
भारतीय संविधान का दर्शन मुख्य रूप से संविधान की प्रस्तावना में निहित है। इसके साथ ही यह दर्शन संविधान के विभिन्न प्रावधानों, विशेषकर मौलिक अधिकारों, और राज्य के नीति-निर्देशक तत्वों, तथा 1976 में संविधान में जोड़े गए मौलिक कर्तव्यों में भी परिलक्षित होता है। मौलिक कर्तव्य भारत के सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों, जैसे महिलाओं का सम्मान, पर्यावरण संरक्षण और नवाचार व उत्कृष्टता की भावना आदि को दर्शाते हैं।
भारतीय संविधान के दर्शन को निम्नलिखित बिन्दुओं के अन्तर्गत समझा जा सकता है—
ब. लोक संप्रभुता और प्रतिनिधि लोकतंत्र
भारत एक स्वतंत्र और संप्रभु राष्ट्र है। संविधान की प्रस्तावना भारत को एक संप्रभु और स्वतंत्र राष्ट्र घोषित करती है, जिसका अर्थ है कि भारत किसी विदेशी सत्ता के अधीन नहीं है और देश के नागरिक राज्य के अधिकार क्षेत्र में आते हैं; जो किसी भी बाहरी नियंत्रण से स्वतंत्र है।
प्रस्तावना का पहला वाक्य ‘हम भारत के लोग’ वाक्यांश से शुरू होता है, जिसका अर्थ है कि यह संविधान भारत के लोगों द्वारा अपनाया और लागू किया गया है और संप्रभुता अंततः भारत के लोगों में निहित है। इसे लोक संप्रभुता (Popular Sovereignty) के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, भारत की संविधान सभा का चुनाव सीधे लोगों द्वारा नहीं किया गया था, लेकिन बाद में विभिन्न आम चुनावों में संविधान की स्वीकृति इसकी जन-स्वीकृति की पुष्टि करती है। इस प्रकार, सभी राजनीतिक सत्ता का अंतिम स्रोत देश की जनता है।
लोक संप्रभुता के सिद्धांत के अनुरूप, भारत संसदीय लोकतंत्र के आदर्शों को मजबूत करने का प्रयास करता है। संसद (लोकसभा) में लोगों द्वारा सीधे चुने गए प्रतिनिधि शामिल होते हैं, जिन्हें कानून बनाने का अधिकार होता है और राजनीतिक कार्यपालिका इसके प्रति जवाबदेह होती है। इस प्रकार भारत में प्रतिनिधि लोकतंत्र को संसदीय प्रणाली के माध्यम से लागू किया या है। इसके विपरीत अमेरिका तथा कई अन्य देशों में लोकतंत्र की अध्यक्षात्मक प्रणाली अपनाई गई है।
भारत में इसके साथ ही वयस्क मताधिकार को सार्वभौमिक बनाया गया है। संविधान के अनुच्छेद 326 में सभी नागरिकों को जाति, वर्ग, धर्म या पंथ के भेदभाव के बिना समान मतदान का अधिकार प्राप्त है। भारत विश्व का सबसे बड़ा लांकतंत्र है।
ब. गणतंत्र
भारत को एक गणतंत्र घोषित किया गया है, जिसका अर्थ है कि राज्य का प्रमुख (राष्ट्रपति) वंशानुगत नहीं होगा, बल्कि लोगों द्वारा प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से चुना जाएगा। 15 अगस्त 1947 को भारत की स्वतंत्रता और 26 जनवरी 1950 को संविधान लागू होने के बीच, भारत ब्रिटिश कॉमनवेल्थ ऑफ़ नेशंस के तहत एक डोमिनियन (अधिराज्य) बना रहा, जिसमें इंग्लैंड का राजा/रानी राज्य के प्रमुख थे। हालाँकि, संविधान लागू होने के साथ, भारत एक गणराज्य बन गया। भारत के गणतंत्रात्मक स्वरूप का प्रश्न ब्रिटिशकामनवेल्थ नामक संगठन में भारत की सदस्यता को लेकर उठा, क्योंकि ब्रिटिश कामनवेलथ का मुखिया बिटेन का सम्राट होता है। अतः गणराज्य होने के बावजूद कॉमनवेल्थ की सदस्यता बनाए रखने के लिए, अप्रैल 1949 में लंदन में कॉमनवेल्थ देशों के प्रधानमंत्रियों के सम्मेलन में भारत के आग्रह पर कॉमनवेल्थ के नाम से ‘ब्रिटिश’ शब्द हटा दिया गया। इस तरह भारत के गणतांत्रिक दर्जे और उसकी कॉमनवेल्थ सदस्यता के बीच के टकराव को सुलझा लिया गया। इस प्रकार भारत गणतंत्र होने के बावजूद भी कामनवेल्थ का सदस्य बना हुआ है।
स. समाजवाद और समाज का समाजवादी ढ़ांचा
1976 में प्रस्तावना में ‘समाजवाद’ शब्द को शामिल किए जाने से पहले ही, भारत एक कल्याणकारी राज्य था और समाज के समाजवादी स्वरूप की दिशा में आगे बढ़ रहा था। कल्याणकारी राज्य के आदर्श ‘राज्य के नीति-निर्देशक तत्वों’ में शामिल हैं। ज़मींदारी प्रथा का उन्मूलन, प्रमुख उद्योगों का राष्ट्रीयकरण और मिश्रित अर्थव्यवस्था की नीति के तहत अर्थव्यवस्था में राज्य की मुख्य भूमिका आदि समाज के समाजवादी ढांचे (Socialist Pattern of Society) की कुछ विशेषताएं हैं। इस विचार को 1955 में कांग्रेस के अवाडी अधिवेशन में पारित प्रस्ताव में स्पष्ट किया गया था। इस प्रस्ताव में कहा गया है, ” समाजवाद के लक्ष्य को प्राप्त करने और भारत के संविधान के राज्य के नीति-निर्देशक तत्वों में बताए गए उद्देश्यों को आगे बढ़ाने के लिए, ‘समाज के समाजवादी स्वरूप’ की स्थापना के उद्देश्य से योजना बनाई जानी चाहिए, जिसमें उत्पादन के मुख्य साधन सामाजिक नियंत्रण या स्वामित्व के अधीन हों; उत्पादन को लगातार बढ़ाया जाए और राष्ट्रीय संपत्ति का समान वितरण हो।”
समाजवादी ढांचे को और बढ़ावा देने के लिए, 1976 में प्रस्तावना में ‘समाजवाद’ शब्द को शामिल किया गया था। फिर भी, सही मायने में भारत एक समाजवादी राज्य नहीं है। इसका सीधा सा मतलब है कि भारतीय राजनीति का ढांचा और दिशा उसके आदर्शों और सिद्धांतों को धीरे-धीरे हासिल करने की ओर होनी चाहिए। असल में, समाजवाद शब्द उस व्यवस्था को बताता है जिसमें उत्पादन और वितरण के सभी साधन राज्य के नियंत्रण में होते हैं, जिसे लोकतांत्रिक तरीकों से धीरे-धीरे हासिल किया जा सकता है।
यद्यपि प्रस्तावना में ‘समाजवाद’ शब्द अभी भी मौजूद है, लेकिन 1990 के दशक की शुरुआत से वैश्वीकरण, निजीकरण और उदारीकरण के असर से भारत के आर्थिक विकास का रुख उलटी दिशा में चला गया है। फिर भी, भारतीय राजनीति एक कल्याणकारी राज्य के तौर पर अपनी ज़िम्मेदारी से मुंह नहीं मोड़ सकती। 21वीं सदी की शुरुआत में भारतीय राजनीति के सामने यह एक वैचारिक विरोधाभास है। चूंकि प्रस्तावना को न्यायालय द्वारा लागू नही किया जा सकता है, अतः प्रस्तवना में समाजवाद शब्द अंकित होने के बावजूद भारतीय अर्थव्यवस्था 1991 के बाद उदारीकारण व निजीकरण की दिशा में चल रही है।
द. पंथनिरपेक्षता
हालांकि धर्मनिरपेक्षता शब्द 1976 में प्रस्तावना में जोड़ा गया था, लेकिन भारतीय संविधान का मुख्य मकसद शुरू से ही एक पंथनिरपेक्ष राजनीतिक व्यवस्था को स्थापित करना था। पंथनिरपेक्षता एक पश्चिमी अवधारणा है जो यूरोप में पुनर्जागरण के बाद पैदा हुई थी। धर्मनिरपेक्षता का पश्चिमी विचार एक नकारात्मक अवधारणा है जिसका अर्थ है धर्म और राजनीति का अलग-अलग होना। हालांकि, भारत में पंथनिरपेक्षता को सकारात्मक रूप दिया गया है, जिसका अर्थ है सभी धर्मों का समान सम्मान और उनके साथ समान व्यवहार, क्योंकि भारत एक बहु-धार्मिक समाज है। ‘सर्व धर्म समभाव’ का आदर्श पंथनिरपेक्षता की भारतीय अवधारणा को बेहतर ढंग से स्पष्ट करता है।
संविधान की दृष्टि से भारतीय पंथनिरपेक्षता की निम्नलिखित विशेषताएं हैं—
1. भारत का कोई राजकीय धर्म नहीं होगा।
2. धार्मिक आस्था के आधार पर नागरिकों के बीच कोई भेदभाव नहीं होगा।
3. राज्य द्वारा सभी धर्मों के साथ समान व्यवहार किया जाएगा।
4. नागरिकों को किसी भी धर्म को अपनाने और उसका प्रचार करने की धार्मिक स्वतंत्रता होगी।
5. राज्य द्वारा धार्मिक अल्पसंख्यकों को विशेष सुरक्षा दी जाएगी।
यह भी बताना ज़रूरी है
कि संविधान के पंथनिरपेक्ष होने के बावजूद, भारत में व्यवहार में राजनीतिक प्रक्रिया में अक्सर इसका उल्लंघन होता है और राजनीतिक हितों के लिए राजनीतिक समूहों द्वारा इसकी अपने’अपने ढंग से व्याख्या की जाती है।
य. न्याय, समानता और स्वतंत्रता
प्रस्तावना में नागरिकों के लिए न्याय, समानता और स्वतंत्रता के सिद्धांतों पर उचित ज़ोर दिया गया है। सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक क्षेत्रों में न्याय सुनिश्चित करने के साथ-साथ, संविधान के मौलिक अधिकारों के तहत नागरिकों को दर्जा और अवसर की समानता की गारंटी दी गई है। सभी नागरिकों को कुछ कानूनी सीमाओं के अधीन विचार, अभिव्यक्ति, विश्वास, आस्था और पूजा की स्वतंत्रता प्राप्त है।
वास्तव में, न्याय, समानता और स्वतंत्रता के सिद्धांत लोकतंत्र के मूल मूल्य हैं। भारत में स्वतंत्र न्यायपालिका और प्रेस की स्वतंत्रता के माध्यम से इनकी अच्छी तरह से रक्षा की गई है।
र. व्यक्ति की गरिमा और राष्ट्र की अखंडता
लोकतांत्रिक व्यवस्था का आधार व्यक्ति की गरिमा का विचार है। भारत का संविधान बिना किसी भेदभाव के सभी को समान मौलिक अधिकार देता है और न्यायालय इन अधिकारों के उल्लंघन की रक्षा करती है। भारत एक कल्याणकारी राज्य है और यह सुनिश्चित करता है कि आर्थिक तंगी या अभाव के कारण व्यक्ति की गरिमा से समझौता न हो। छुआछूत की अमानवीय प्रथा को गैर-कानूनी घोषित कर दिया गया है और महिलाओं की गरिमा की रक्षा के लिए विशेष प्रावधान किए गए हैं, जिन्हें राज्य के नीति-निर्देशक सिद्धांतों, मौलिक कर्तव्यों और अन्य कानूनी प्रावधानों में शामिल किया गया है।
‘अखंडता’ शब्द को 1976 में एक निश्चित अर्थ के साथ प्रस्तावना में जोड़ा गया था। इसका अर्थ है समाज में लोगों और समूहों की विविधताओं का सम्मान करते हुए राष्ट्र की एकता बनाए रखना। इस प्रकार, राष्ट्र की एकता विविधता का त्याग करके नहीं, बल्कि भारतीय समाज की विविधताओं का सम्मान करके प्राप्त की जानी है। भारतीय राष्ट्र की एकीकरण प्रक्रिया में विभिन्न लोगों, संस्कृतियों और क्षेत्रों की विविधता को ध्यान में रखना होगा।
ल. अंतर्राष्ट्रीय शांति को बढ़ावा देना
भारत, राष्ट्रों की समानता, अंतर्राष्ट्रीय विवादों के शांतिपूर्ण समाधान, अन्य देशों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध और अंतर्राष्ट्रीय कानून और संगठनों के प्रति सम्मान के सिद्धांतों का समर्थन करता है। ये सिद्धांत संविधान के अनुच्छेद 51 में राज्य के नीति-निर्देशक सिद्धांतों के तहत शामिल हैं।
भारत ने लगातार अंतर्राष्ट्रीय शांति और सहयोग के लक्ष्य की दिशा में प्रयास किया है। इसने गुटनिरपेक्षता की नीति अपनाई है, जिसने अंतर्राष्ट्रीय शांति के लिए प्रासंगिक मूल्यों और आदर्शों को बढ़ावा दिया है, जैसे कि निरस्त्रीकरण, राष्ट्रों की समानता, रंगभेद, उपनिवेशवाद और नव-उपनिवेशवाद का अंत, और संयुक्त राष्ट्र तथा अंतर्राष्ट्रीय कानूनी व्यवस्था का समर्थन।
भारतीय संविधान के दर्शन के ये तत्व भारतीय राजव्यवस्था और संवैधानिक व्यवस्था की दिशा और स्वरूप तय करते हैं। कुछ अपवादों को छोड़कर, भारतीय राजव्यवस्था ने लगातार ईमानदारी से इनके पालन पर जोर दिया है।
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