विनायक दामोदर सावरकर (28 मई, 1883 – 26 फरवरी, 1966) कई कारणों से आधुनिक भारत के सबसे विवादास्पद राजनीतिक विचारक बने हुए हैं। हिंदुत्व के विचार पर आधारित राष्ट्रवाद के नए रूप का प्रतिपादन; महात्मा गांधी की हत्या में उनकी कथित भूमिका; अंडमान और निकोबार द्वीप समूह की सेलुलर जेल में रहते हुए ब्रिटिश सरकार को भेजी गई उनकी दया याचिका; तथा हिंदू राष्ट्र के इतिहास के बारे में उनकी समझ आदि पर विद्वानों और राजनीतिक समूहों द्वारा वर्षों से बहस होती रही है। लेकिन उनकी देशभक्ति, साथ ही राष्ट्रीय मुक्ति के लिए उनका संघर्ष और राजनीतिक सूझबूझ तार्किक आलोचना से परे है। इस प्रकार, भारतीय राजनीति में सावरकर की राजनीतिक गतिविधियों और राजनीतिक विचारों पर प्रतिक्रिया बहुत बंटी हुई है। इसे देखते हुए, हमें सावरकर के विचारों और कार्यों का निष्पक्ष मूल्यांकन करने की आवश्यकता है।
सावरकर का सार्वजनिक जीवन
सावरकर का सार्वजनिक जीवन दो अलग-अलग चरणों में बंटा है:
पहला चरण उनके जन्म से लेकर 1922 तक है, जब उन्हें अंडमान और निकोबार द्वीप समूह की सेलुलर जेल से रत्नागिरी जेल स्थानांतरित किया गया था। इस चरण में, वे एक राजनीतिक क्रांतिकारी के रूप में सामने आते हैं जो उग्र राजनीतिक कार्यों के माध्यम से भारत की मुक्ति के लिए प्रतिबद्ध थे।
उनके सार्वजनिक जीवन का दूसरा चरण 1922 से शुरू होकर 1966 में उनकी मृत्यु तक चलता है, जो हिंदुत्व और हिंदू राष्ट्र के पक्ष में प्रचार करने के उनके उत्साह से जुड़ा है। इस दौरान वे एक दशक तक हिंदू महासभा के अध्यक्ष रहे, जिसने उन्हें इस मुख्य मुद्दे पर अपने विचार रखने के लिए एक नया मंच दिया। यह मुद्दा सावरकर के जीवन की पहचान बन गया। गांधी हत्याकांड में उनका नाम आना और बाद में 1949 में बरी होना, वास्तव में एक देशभक्त के रूप में उनकी छवि को धूमिल कर गया। इस मामले में सावरकर के बरी होने के बावजूद, गांधी की हत्या की साजिश की जांच के लिए नियुक्त जस्टिस कपूर आयोग ने निष्कर्ष निकाला था कि यह विश्वास करना मुश्किल है कि गोडसे ने सावरकर की जानकारी के बिना गांधी की हत्या की थी।
सार्वजनिक जीवन के इन दो चरणों के दौरान सावरकर की राजनीतिक विरासत पर विद्वानों के बिल्कुल विपरीत विचार उन्हें भारत के राजनीतिक इतिहास में एक विवादास्पद व्यक्ति बनाते हैं। यहां तक कि उनके कट्टर समर्थकों के लिए भी उनकी राजनीतिक विरासत के इन दो विपरीत पहलुओं के बीच सामंन्जस्य स्थापित करना मुश्किल होता है।
सावरकर के विचार व विरासत
सावरकर के विचारों को हम निम्न तीन बिन्दुओं के अनतर्गत समझ सकते हैं-
अ. क्रांतिकारी और देशभक्त के रूप में सावरकर
सावरकर का जन्म 1883 में महाराष्ट्र के नासिक ज़िले के भागुर गाँव में एक चितपावन ब्राह्मण परिवार में हुआ था। छात्र जीवन से ही सावरकर क्रांतिकारी थे। उनका उद्देश्य क्रांतिकारी तरीकों और सशस्त्र विद्रोह के ज़रिए भारत को आज़ाद कराना था। विनायक दामोदर सावरकर और उनके भाई गणेश दामोदर सावरकर ने 1899 में ‘मित्र मेला’ नाम का एक गुप्त क्रांतिकारी संगठन बनाया। यह उस समय बॉम्बे प्रांत में काम कर रहे कई गुप्त संगठनों में से एक था। यह संगठन सशस्त्र विद्रोह के ज़रिए ब्रिटिश सरकार को उखाड़ फेंकने में विश्वास रखता था। 1904 में ‘मित्र मेला’ का नाम बदलकर ‘अभिनव भारत’ कर दिया गया। यह नाम इतालवी क्रांतिकारी ग्यूसेप मैज़िनी द्वारा बनाए गए ‘यंग इटली’ संगठन के विचार से प्रेरित था। मैज़िनी ने आरंभ में सावरकर की सोच और गतिविधियों को प्रभावित किया था।
सावरकर 1906 में बिपिन चंद्र पाल की मदद से कानून की पढ़ाई करने लंदन गए। लंदन में वे ‘इंडिया हाउस’ में एक और क्रांतिकारी श्यामजी कृष्ण वर्मा से मिले; इंडिया हाउस लंदन में भारतीय क्रांतिकारियों का मुख्य केंद्र था। इंग्लैंड में सावरकर भीकाजी कामा द्वारा पहले से बनाए गए ‘फ्री इंडिया सोसाइटी’ में शामिल हो गए। शुरू में, यह सोसाइटी भारत की आज़ादी के बारे में अकादमिक चर्चाओं में शामिल थी, लेकिन शीघ्र ही इसने क्रांतिकारी रुख अपना लिया। 1857 के विद्रोह के संदेश ने सावरकर की कल्पना को नई ऊर्जा दी। सावरकर समेत इंडिया हाउस के क्रांतिकारियों ने इस घटना की 50वीं वर्षगांठ मनाई। आखिरकार, 1909 में सावरकर ने 1857 के विद्रोह का जश्न मनाने के लिए अपनी पहली किताब ‘द इंडियन वॉर ऑफ़ इंडिपेंडेंस’ लिखी। इसी किताब में सावरकर ने 1857 के विद्रोह को भारत की आज़ादी की पहली लड़ाई बताया और भारत की धर्मनिरपेक्ष भावना की तारीफ़ की, क्योंकि विद्रोह के दौरान हिंदू और मुसलमान दोनों अंग्रेज़ों के ख़िलाफ़ एकजुट हुए थे। ब्रिटिश सरकार ने इस किताब पर प्रतिबंध लगा दिया। इस घटना के बाद सावरकर चर्चा में आए और ब्रिटिश सरकार के निशाने पर आ गए।
इसी बीच नासिक के कलेक्टर ए.टी.एम. जैक्सन की दिसंबर 1909 में हुई हत्या के मामले में सावरकर को अंग्रेज़ों ने 1910 में गिरफ़्तार कर लिया। आरोप था कि जैक्सन की हत्या जिस पिस्तौल से की गई थी, वह सावरकर ने ही उपलब्ध कराई थी। ब्रिटिश सरकार उन्हें मुक़दमे और सज़ा के लिए जहाज़ से भारत ला रही थी। लेकिन जब जहाज़ फ़्रांसीसी बंदरगाह मार्सिले पर था, तो सावरकर फ़्रांसीसी क्षेत्र में भाग गए; हालाँकि, बाद में फ़्रांसीसी पुलिस ने उन्हें पकड़ लिया और फ़्रांस के उच्च अधिकारियों की जानकारी या मंज़ूरी के बिना ही ब्रिटिश अधिकारियों को सौंप दिया। प्रत्यर्पण (extradition) की प्रक्रिया पूरी किए बिना सावरकर को वापस अपनी कस्टडी में लेने का ब्रिटिश अधिकारियों को कोई अधिकार नहीं था, और ऐसी कोई प्रक्रिया पूरी नहीं की गई थी। फिर भी, फ़्रांसीसी पुलिस अधिकारियों की चूक के कारण ‘परमानेंट कोर्ट ऑफ़ आर्बिट्रेशन’ ने फ़ैसला ब्रिटिश पक्ष में सुनाया। अंतरराष्ट्रीय क़ानून में इस घटना को प्रत्यर्पण के एक प्रसिद्ध मामले के तौर पर जाना जाता है।
सावरकर पर दो आरोपों के लिए मुकदमा चलाया गया- जैक्सन की हत्या में उकसाने, और ब्रिटिश सम्राट के खिलाफ़ साज़िश रचने का आरोप। उन्हें इन दोनो मामलों में 50 साल की सज़ा (25-25 साल की दो सज़ाएं, जो एक के बाद एक चलनी थीं) सुनाई गई। सज़ा काटने के लिए उन्हें 4 जुलाई, 2011 को अंडमान की सेलुलर जेल भेजा गया। यह सर्वविदित है कि सबसे खतरनाक और कुख्यात कैदियों को सेलुलर जेल भेजा जाता था, जो बहुत ही कठोर और अमानवीय परिस्थितियों में जेल अधिकारियों द्वारा कैदियों पर किए जाने वाले अत्याचारों के लिए भी जानी जाती थी। यहीं पर सावरकर का मन बदला और उन्होंने 1911, 1913, 1914, 1917, 1918 और 1920 में ब्रिटिश सरकार को छह दया याचिकाएं भेजीं, जिनमें अनुरोध किया गया कि उन्हें मुख्य भूमि भारत की किसी अन्य जेल में स्थानांतरित किया जाए। इन दया याचिकाओं ने सावरकर को उनके समर्थकों और आलोचकों के बीच विवाद का केंद्र बना दिया है। उनके आलोचकों का दावा है कि सावरकर अब ‘वीर’ नहीं रहे क्योंकि उन्होंने ब्रिटिश सरकार के सामने दया की गुहार लगाई थी। दूसरी ओर, उनके समर्थकों का दावा है कि ये दया याचिकाएं सावरकर की रिहाई और अपना शेष जीवन देश के लिए समर्पित करने की दीर्घकालिक रणनीति का हिस्सा थीं।
ब. ‘हिंदुत्व’ के समर्थक के रूप में सावरकर
ऐसा लगता है कि ब्रिटिश सरकार ने सावरकर की दया याचिका स्वीकार कर ली थी क्योंकि मई 1921 में उन्हें अंडमान जेल से बॉम्बे प्रांत की रत्नागिरि जेल में स्थानांतरित कर दिया गया था। इसके बाद, ब्रिटिश सरकार ने उन्हें 6 जनवरी, 1924 को दो शर्तों के साथ जेल से रिहा कर दिया: वे राजनीतिक गतिविधियों में शामिल नहीं होंगे; और वे जिला अधिकारियों की पूर्व अनुमति के बिना रत्नागिरि नहीं छोड़ेंगे। रत्नागिरि जेल में रहने के दौरान ही सावरकर ने अपनी हिंदू राष्ट्रवादी राजनीतिक विचारधारा विकसित की। 1922 में वहां रहने के दौरान, उन्होंने अपनी नई किताब ‘एसेंशियल्स ऑफ़ हिंदुत्व’ लिखी, जिसका नाम 1928 में इसके दूसरे संस्करण के प्रकाशन के समय बदलकर ‘हिंदुत्व: हू इज़ ए हिंदू’ (हिंदुत्व: हिंदू कौन है) कर दिया गया। इसी किताब में सावरकर ने हिंदुत्व की अपनी अवधारणा को विस्तार से समझाया है, जो आज के भारत में एक विवादास्पद अवधारणा है। इसके बाद सावरकर के जीवन में हिंदुत्व की विचारधारा मुख्य विषय रही। लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि उनके विचारों में यह बदलाव कैसे आया—शुरुआती जीवन में धर्मनिरपेक्ष होने से लेकर बाद में हिंदुत्व के कट्टर समर्थक बनने तक।
सावरकर के लिए, हिंदुत्व एक जातीय, सांस्कृतिक और राजनीतिक पहचान है, जो हिंदू होने या ‘हिंदूपन’ (Hinduness) के गुण को बताती है। सावरकर के अनुसार, हिंदू वे लोग हैं जो भारत को न केवल अपने पूर्वजों की भूमि मानते हैं, बल्कि उस भूमि के रूप में भी देखते हैं जहाँ उनके धर्म का जन्म हुआ था: दूसरे शब्दों में, हिंदू वे हैं जिनकी पितृभूमि और पवित्र भूमि भारत या भारतीय क्षेत्र है।
सावरकर नास्तिक थे और उन्होंने हिंदुत्व को धार्मिक अवधारणा के रूप में नही माना। हालाँकि, हिंदू कौन है, इसके मानदंडों की उनकी व्याख्या में गंभीर कमियाँ हैं जो भारतीय धर्मनिरपेक्षता की आधुनिक धारणा के खिलाफ जाती हैं। उदाहरण के लिए, मूल समस्या यह है कि उन भारतीय धार्मिक समुदायों के मामले में पितृभूमि और पवित्र भूमि के दो मानदंडों की आवश्यकता में कैसे तालमेल बिठाया जाए, जिनके धर्मों का जन्म भारत के बाहर हुआ था। मुस्लिम और ईसाई समुदायों के सदस्य इसी श्रेणी में आते हैं। भले ही भारतीय ईसाई और भारतीय मुसलमान भारत को अपनी पितृभूमि मानते हों, लेकिन वे इस तथ्य से इनकार नहीं कर सकते कि भारत उनकी पवित्र भूमि नहीं है। अंतिम विश्लेषण में, केवल उन धर्मों के अनुयायी ही हिंदू हैं जिनकी उत्पत्ति भारत में हुई थी, क्योंकि उनमें हिंदुत्व का गुण होता है। इस ढांचे में, हिंदू, सिख, जैन या बौद्ध धर्म को मानने वाले लोगों में हिंदुत्व का गुण होता है। 1937 से 1943 तक हिंदू महासभा के अध्यक्ष के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान सावरकर की हिंदुत्व और हिंदू राष्ट्र की धारणा को काफी समर्थन मिला। इस दौरान, सावरकर ने ‘हिंदुत्व’ (हिंदूपन) शब्द को लोकप्रिय बनाया। हिन्दुत्व शब्द का प्रयोग सबसे पहले चंद्रनाथ बसु ने भारत की पहचान के मूल तत्व के रूप में किया था। इस अवधि में, सावरकर हिंदू महासभा और उसकी विचारधारा के एक प्रमुख समर्थक के रूप में उभरे। यहाँ तक कि ब्रिटिश सरकार और उसके शासन की बुराइयाँ उनके लिए गौण हो गईं। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, सावरकर ने न केवल 1942 के ‘भारत छोड़ो आंदोलन’ का विरोध किया, बल्कि हिंदुओं से ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का सक्रिय समर्थन करने का भी आह्वान किया।
हिन्दुत्व की धारणा पर विवाद
भारत के कई राजनीतिक समूहों द्वारा भारत की लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष पहचान के कारण, सावरकर के हिंदुत्व के विचार पर तीखी राजनीतिक बहस हुई है। सावरकर के समर्थक ‘हिंदुत्व’ को एक सांस्कृतिक अवधारणा मानते हैं, जो भारत में रहने वाले सभी लोगों की एकता और विशिष्ट सांस्कृतिक शैली को दर्शाती है। यहाँ हिंदुत्व को एक भौगोलिक-सांस्कृतिक अवधारणा के रूप में बताया गया है। हिंदुत्व के विचार में सबसे मजबूत सकारात्मक पहलू भारत की सांस्कृतिक एकता से इसका जुड़ाव है, जो जातिगत विभाजन के कारण खंडित है। सावरकर भारतीय समाज में जातिवाद के सख्त आलोचक थे क्योंकि यह हिंदुत्व के उनके व्यापक दृष्टिकोण के खिलाफ था। ‘हिंदू समाज की सात बेड़ियाँ’ (Seven Shackles of the Hindu Society) नामक अपने निबंध में, सावरकर ने कहा था, ‘अतीत के ऐसे नियमों में से एक महत्वपूर्ण नियम, जिसका हमने आँख बंद करके पालन किया है और जिसे इतिहास के कूड़ेदान में फेंक दिया जाना चाहिए, वह है कठोर जाति व्यवस्था’। इसी कारण से सावरकर ने अंबेडकर के बौद्ध धर्म अपनाने को एक व्यर्थ प्रयास बताया था। लेकिन दूसरी ओर, सावरकर के आलोचक और विरोधी हिंदुत्व को मुख्य रूप से एक धार्मिक अवधारणा मानते हैं, जिसमें गंभीर सांप्रदायिक अर्थ छिपे हैं और जिसमें भारतीय राजनीति के धर्मनिरपेक्ष ताने-बाने को खतरे में डालने की क्षमता है। सावरकर विरोधाभासों से भरे व्यक्ति भी थे। एक तरफ वे हिंदुओं (हिंदुत्व) के लिए मुखर राजनीतिक आवाज़ थे। वहीं दूसरी ओर वे एक तर्कवादी थे, जिन्होंने हिंदू अंधविश्वास, जाति व्यवस्था और गाय की पूजा – जो हिंदुओं के लिए पवित्र है – का विरोध किया।
C. इतिहास पर सावरकर के विचार: भारतीय इतिहास के छह गौरवशाली युग (Six Glorious Epochs of Indian History)
सावरकर का भारतीय इतिहास के प्रति जों दृष्टिकोण था, वह उनके हिंदुत्व के मुख्य विचार की आवश्यकताओं के अनुरूप था। उनके ऐतिहासिक दृष्टिकोण को उनकी अंतिम पुस्तक, ‘भारतीय इतिहास के छह गौरवशाली युग’ (Six Glorious Epochs of Indian History) से समझा जा सकता है, जो उनकी मृत्यु से ठीक दो साल पहले 1964 में पहली बार मराठी में प्रकाशित हुई थी। सावरकर के अनुसार, हालाँकि हमारे पौराणिक ग्रंथ हमारे प्राचीन साहित्य, हमारे ज्ञान, हमारे गौरवशाली कार्यों और हमारी भव्यता का एक प्रतिबिम्ब हैं, लेकिन उन्हें भारत के राष्ट्रीय जीवन के इतिहास का हिस्सा नहीं माना जा सकता है। उन्होंने कहा था, ‘मैं वर्तमान संदर्भ में ‘पौराणिक काल’ को अलग रखने का प्रस्ताव करता हूँ।’ गौरवशाली युग जिनका मैं समर्थन करता हूँ, वे पौराणिक समय के नहीं, बल्कि हमारे राष्ट्रीय जीवन के ऐतिहासिक दौर से जुड़े हैं। इसी दृष्टिसे, सावरकर तीसरी सदी ईसा पूर्व में मौर्य साम्राज्य की स्थापना के साथ भारत के राष्ट्रीय इतिहास को देखते हैं।
सावरकर के अनुसार, भारतीय इतिहास के छह गोरवशाली युग हैं:
1. चंद्रगुप्त मौर्य का शासन, जिसमें उन्हें चाणक्य से कुशल मदद मिली।
2. पुष्यमित्र शुंग का शासन
3. चंद्रगुप्त विक्रमादित्य का शासन
4. यशोधर्मन का शासन, जिन्होंने हूणों के खिलाफ लड़ाई लड़ी
5. मराठों का गोरवशाली दौर, जिन्होंने भारत को मुस्लिम शासन से मुक्त कराया
6. ब्रिटिश शासन के खिलाफ स्वतंत्रता संग्राम
भारतीय इतिहास के इन गौरवशाली युगों की सूची को देखने से ही सावरकर की भारतीय इतिहास के बारे में सोच का पता चलता है। उन्हें भारत की वीरता और विदेशी हमलावरों – चाहे वे यूनानी हों, हूण हों, मुगल हों या अंग्रेज – के खिलाफ लड़ाई से मतलब है। जब भी भारत विदेशी हमले के खिलाफ खड़ा हुआ, उसे राष्ट्रीय इतिहास का गौरवशाली युग माना गया। हिंदुत्व के अपने विचार की तरह ही, सावरकर भारतीय इतिहास को विदेशी हमले के खिलाफ भारत की लड़ाई के इतिहास के तौर पर देखते हैं। धर्मनिरपेक्ष लोगों को उनके ऐतिहासिक खाके में मुगल काल को शामिल न करना पसंद नहीं आ सकता है। सावरकर के लिए यह कोई गौरवशाली युग नहीं था क्योंकि भारत विदेशी शासकों के अधीन था। हिंदुत्व के अपने विचार की तरह ही, भारत की मिली-जुली और धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक सोच के आधार पर उनके विरोधी इतिहास के बारे में उनकी सोच की भी आलोचना करते हैं। फिर भी, सावरकर को भारत में सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के समर्थक के तौर पर सराहा जाता है।
निष्कर्ष
इसमें कोई शक नहीं कि सावरकर अपनी विरासत को लेकर भारत में एक विवादास्पद व्यक्ति बने हुए हैं। सावरकर की विरासत को मोटे तौर पर दो हिस्सों में बांटा जा सकता है। उनकी विरासत का पहला हिस्सा एक राजनीतिक क्रांतिकारी के तौर पर उनके सार्वजनिक जीवन से जुड़ा है। इस काल में उन्होंने अपने जीवन का बड़ा हिस्सा पूरे जोश और लगन के साथ ब्रिटिश शासन का मुकाबला करने में लगा दिया। अपने जीवन के दूसरे हिस्से में उन्होंने हिंदू महासभा और दूसरे मंचों के ज़रिए हिंदुत्व और हिंदू राष्ट्र की अपनी विचारधारा को पूरे जोश के साथ विकसित किया, उसे सामने रखा और उसका प्रचार-प्रसार किया। गांधी हत्याकांड में उनका नाम आना उनकी ज़िंदगी का एक और अहम मोड़ था। हालांकि सबूतों की कमी के कारण अदालत ने उन्हें इस मामले में बरी कर दिया था, लेकिन इस घटना ने उनकी छवि को बुरी तरह नुकसान पहुँचाया। हिंदुत्व, हिंदू राष्ट्र और सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की उनकी विरासत आज भी भारत के राजनीतिक परिदृश्य में अलग-अलग तरह की प्रतिक्रियाएँ पैदा करती है। कुछ राजनीतिक समूह उनके हिंदू राष्ट्रवाद के लिए उनकी तारीफ़ करते हैं, लेकिन साथ ही भारत के धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक ढांचे के लिए उन्हें एक ख़तरा मानकर उनकी आलोचना भी की जाती है। उनके विवादास्पद और समाज को बांटने वाले विचारों के बावजूद, सावरकर के विचार भारत की राजनीतिक चर्चाओं में अहम बने रहेंगे। सावरकर की आलोचना करने वाले भी होंगे और उनका समर्थन करने वाले भी, क्योंकि उनके विचार भारतीय समाज और संस्कृति में गहराई से रचे-बसे हैं। ये विचार भारत के राष्ट्रीय इतिहास में कई बार नए रूपों में सामने आए हैं।
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